Leggere le
Scritture
Testi di
Gioacchino La Greca
RELIGIOSITÀ
E FEDE
Il trionfo della fede di Rubens
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Lo studio
evoluzionistico della religione che nel XIX e XX secolo ha toccato l'apice
con le opere "Il Ramo d'oro" di Frazer e "Il Sacro" di R.
Otto, ha cercato di mettere in evidenza come l'aspetto religioso sia
un fatto culturale, da sempre connaturato all'uomo. Nella sua
opera Frazer mette in luce come nelle società primitive e nelle culture non
evolute (studiabili anche ai nostri giorni), l'aspetto religioso dell'uomo si
manifesta con la magia e con i suoi riti. Magia intesa non come sottoprodotto
culturale ma come originale e originaria risposta del primitivo dinanzi agli
accadimenti naturali che lo spaventavano e sovrastavano. Quindi era da parte
dell'uomo un tentativo di poter controllare i fenomeni naturali e volgerli a
suo favore. Poiché al centro degli interessi delle società
primordiali vi è la cura per la vegetazione arborea dalla quale dipende
la sopravvivenza dell'umanità, ecco sorgere dunque la figura del re mago, che
non era tanto un sovrano politico o guerriero, quanto invece una figura
sacerdotale, intermediario fra la tribù e la natura, da cui ci si aspettava
che trasmettesse la sua forza benefica alla vegetazione per poter rinnovare
le stagioni dei frutti e dei raccolti. Tale figura di re mago era sollecitata
ad esercitare il suo potere e veniva trattata con massimo riguardo: si
provvedeva a non fargli toccare il suolo coi piedi per non disperdere il suo
potere, e per proteggere la sua vita si provvedeva ad appendere una corona di
fogliame, di solito vischio, che si considerava la sua anima, il suo doppio,
su un ramo (perciò d'oro) nascosto nella foresta, ritenendola al sicuro dagli
attacchi di qualche nemico. Quando al re cominciava a venire meno il vigore
fisico e di conseguenza si temeva per il rigoglio della vegetazione, si
provvedeva alla uccisione rituale del re mago e la sua anima si trasferiva al
successore senza soluzione di continuità. In tal modo si assicurava anche la
continua fioritura vegetale della natura. Questa antica
ritualità magica del rapporto uomo-natura rappresenta la concezione religiosa
come lo sforzo dell'uomo di orientare in suo favore i fenomeni naturali.
Naturalmente resta la nostra moderna concezione che i fenomeni naturali si
comportano in maniera del tutto indipendenti dalle pratiche magiche e
religiose, così anche il cuore di Dio. Con la religione, considerato stadio
successivo alla magia, ma che la comprende e la regola secondo determinate
liturgie ed esperienze del sacro, l'uomo cerca di affrontare e superare le
"crisi" della sua esistenza. Chiamiamo così il sentimento percepito
come difficoltà a vivere dei momenti chiave della vita che, avvolti nel
mistero, non danno nessuna sicura risposta dell'evolversi e del succedersi
delle cose future. Così abbiamo la crisi della nascita e della morte, la
crisi del dolore e del male, tutte situazioni in cui l'uomo sente di aver
bisogno del conforto di una persona vicina, di una divinità che possa dare
sicurezza e non faccia precipitare nell'angoscia del nulla esistenziale. La
religione e la religiosità creano così quei riti e quelle liturgie che,
assommando in sè la drammaticità delle crisi e le esperienze della magia,
intesa come ritualità che richiama benefici, aprono all'uomo lo scenario
dell'infinito, facendo apparire affascinante, misterium fascinans, ciò che può anche atterrirlo, misterium tremendum, in modo che possa
usufruire della benevolenza della divinità facendo affidamento sul lato buono
del dio della religione. Si capisce che
dal punto di vista antropologico questa analisi non potrebbe essere esaustiva,
nè tale è il mio progetto modesto. Il mio scopo è arrivare ad esaminare da
vicino ed esporre quello che succede con l'avvento di Gesù Cristo e la religione
cristiana nella storia degli uomini. Con Gesù ciò che era fascinans e tremens, viene trasformato in AMORE, AGAPE, e il mistero di Dio
si svela nella persona del Cristo. Non a caso Giovanni scrive "Chi ha
visto me ha visto il Padre", rendendo bene evidente come non Gesù è
uguale a Dio, ma Dio uguale a Gesù. È lui che ci mostra Dio, nessuno avendolo
visto prima d'ora. In tal modo l'uomo cessa di essere homo religiosus magisque e diventa irradiazione vivente
dell'essenza divina: essendo noi fatti a immagine e somiglianza di Dio, ogni
qual volta assecondiamo il flusso vitale d'amore che noi abbiamo ricevuto e
lo irradiamo, facendolo rifiorire in forme nuove, siamo parte della divinità.
Con Gesù quindi
cessa la funzione della religione come ricerca dell'intermediario tra Dio e
l'uomo, e come risposta al mistero. Inizia con Lui il tempo della fede,
intesa come tutto quello che Dio fa per gli uomini, mentre con la religione è
l'uomo che si preoccupa di fare qualcosa per Dio, per ingraziarselo. La nuova
spiritualità che Gesù instaura è una spiritualità matura, adulta, che non
necessita mortificazioni, richieste e atteggiamenti infantili e umili nei
confronti di Dio. Richiede invece un atteggiamento di servizio e di
disponibilità verso i propri simili, per intrecciare una rete di solidarietà
e di fratellanza che si esplica negli atteggiamenti positivi della
condivisione e della collaborazione. Gesù abroga il tempio "spelonca di
ladri" come a suo tempo denunciava Geremia, ed elimina il culto a Dio
come forma più alta di lode, perchè "non sul monte Garizim, nè a
Geruslemme adorerete Dio, ma in spirito e verità". L'uomo non necessita
più di ricorrere al sacerdote del tempio per purificarsi e incontrare Dio, ma
è Dio che viene incontro all'uomo e lo rende degno e puro con la sua
presenza. Una sola condizione è richiesta per realizzare tutto ciò: la
conversione dei cuori, il cambio di vita e di mentalità. Non più vivere
solamente per se stessi ma aprirsi agli altri con spirito di servizio. Realizzare
le forme più alte di umanità è possibile a tutti, osservare dei codici e
delle leggi no. Da esse nasce solo trasgressione; ecco perchè Gesù abbatte la
legge di Mosè, e lascia un comandamento nuovo: "amatevi come io vi ho
amato". L'uomo che serve, serve, chi non serve è inutile, come il servo
inutile che nascose il talento sottoterra e integro lo restituì al suo
padrone. Adesso non è più necessario cercare di ottenere benevolenza da parte
della divinità, volgere a favore nostro le azioni divine che si presumevano
di castigo e di premio a secondo dello stato puro o impuro dell'uomo. La
spiritualità matura sa che Dio governa con legge d'amore e di vita, che il
nostro imperfetto stato di creature finite e necessitate non ci permette di
raccogliere tutto in una volta tale efflusso vitale, ma sta a noi continuare
a svolgere l'opera tramite la quale Dio si manifesta nel mondo. Siamo
co-artefici e co-creatori, e nel momento in cui percepissimo tale
compito che ci è stato assegnato fin da Genesi 1 e 2, custodi del giardino,
il nostro essere uomini sarebbe elevato ad un rango ben superiore delle
nostre più grandi aspirazioni. Siamo destinati ad un grande avvenire, questo
posso dirlo in fede mia. |
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